Rădăcinile filosofice - AWTA

Go to content

Main menu:

Rădăcinile filosofice

Wing Tsun
Wing Tsun AWTA

    Rădăcinile filosofice ale Wing Tsun

    Un străvechi din China spunând că toate statele "începutul timpului, au existat doar cerul și pământul, care este, Yang și Yin, printre ei a apărut apoi l 'Omul, excelență simbolul par al unui echilibru perfect între Yin și Yang.

    Triada Heaven - Omul - Pământul simbolic reprezintă o subdiviziune a constatat, în tot ceea ce există, și constituie unul dintre marile principii exprimate în filozofia chineză: totul (un copac, o "lucrare de arhitectură, un tablou, o poezie ...) să fie în armonie cu energia și legile "universului, trebuie să includă o porțiune care corespunde Cerului (Yang), o corespunzătoare Pământului (Yin) și un al treilea, care corespunde nivelului" om, care reprezintă un echilibru intermediar între cele două polarități ale "energiei .

    Tot ce îndeplinește aceste cerințe este în armonie cu Tao, marea lege a Universului, și este setat să dureze în timp, aducând beneficii și desfășoare în mod eficient funcția pentru care a fost creat.

    Wing Tsun îndeplinește acest principiu dovedindu-se astfel un sistem foarte cuprinzător și echilibrat.

    De fapt, aceasta se bazează pe trei rădăcini filozofice, departe de a "fi de referințe abstracte și teoretice, de fapt, aceasta afectează practica:

    - Budismul, care ne învață starea mentală corectă pe care medicul trebuie să aibă în timpul practicii de formare sau de combatere a acesteia și că, prin urmare, corespunde la cer.

    -ORAȘUL Taoism, care învață practicianul utilizarea corectă a corpului și a puterii sale, în conformitate cu principiile respectării și armoniei opușilor și care corespunde, desigur, pe Pământ.

    - Confucianismul, care, cu principiile sale, reglementează relațiile umane și ierarhice între practicieni (considerate ca aparținând unei "familii unică, mare), precum și" atitudinea și acțiunile care trebuie luate împotriva întregii omeniri, care ea corespunde, desigur, "om.

    Aceste trei rădăcini sunt la fel de importante și indispensabile pentru achiziționarea cu succes a Wing Tsun și practician ar trebui să le trateze și să le dezvoltăm toate acestea fără a pierde, în caz contrar lui Wing Tsun va fi instabilă și nesigure, deoarece este o masă mică, fără un picior.

    Este important de remarcat faptul că nici o mențiune a unui intelectual de cunoștințe, teoretice, ci o implementare practică în practica de zi cu zi și în reacție la agresiune, principiile exprimate de aceste doctrine.

    De fapt, în Est filozofia nu a fost niciodată "activități pur speculative, care urmează să fie efectuate în Academii închise, ci o" cercetare interior fascinant și plin de viață, al cărei scop, foarte practic, a fost întotdeauna să conducă "individ pentru a descoperi a unui trai mai bun.

    Pentru a intelege cat de mult ai despre cât de multe șanse de reușită ar fi, într-o luptă reală, un practicant cu tehnica excelenta, corporale mișcări fluide, atât din beton și legarea acestor învățături cu practica unei arte martiale adevărat directe, la în același timp, puternic, dar el a fost paralizat de frică sau orbit de furie, sau mai rău, ocupat mental strategii de atac și de apărare formularea complexe ... Toată tehnica superba lui ar rămâne nespuse, închiși în corpul său de către propriul său starea mentală.

    O întâlnire similară ruina, de asemenea, cel care, în timp ce în posesia unui bun control al propriei minți (Heaven - Yang), a fost apoi în imposibilitatea de a utiliza în mod eficient corpurile lor (de pe Pamant - Yin).

    Heaven and Earth nu poate supraviețui ", una fără" cealaltă.

    Dezvoltarea atitudinilor corespunzătoare omului nivel nu mai puțin important este: "efectul util, cultivat și a obținut fără maturizarea mâinii drepte omului, este ca o armă încărcată în mâinile unui copil. Ar fi doar un pericol pentru toți.

    De aceea, un bun profesor de Wing Tsun ar trebui să aprofundeze cunoașterea acestor doctrine suficient pentru a ști cum să transmită studenților lor principiile de bună practică.

    - Budismul, (Heaven - Yang). Fondatorul acestui sistem a fost Siddhartha Gautama, dettoBuddha, l 'Illuminated, un prinț născut în secolul al șaselea A.C. într-un stat mic la granița dintre India și Nepal.

    învățătura lui vine de la observația că viața este durerea; durerea este întotdeauna generată de dorința (de a fi și de a avea) și pot fi eliminate numai prin stingerea acestuia din urmă. Pentru a realiza acest lucru, viața lor la opt reguli ( "Calea Octuplă") trebuie să se conformeze, care sunt:

    sau Înțelegerea dreapta (adevărul de mai sus)

    Corectă sau intenție (de a urma această cale)

    Corectă sau Percepția (situația lor)

    sau efort de dreapta (găsi întotdeauna "energia necesară pentru a persevera)

    sau pe dreapta vorbire (pe cale amiabilă și sincer)

    Corect sau act (a face totul în cel mai bun mod)

    Vii sau fixe (într-un onest și demn)

    sau Meditație corectă (pentru a absorbi în adevăr)

    Budismul ne învață că toate bunurile pământești nu sunt permanente și, prin urmare, dorințele noastre sunt întotdeauna destinate a fi, mai devreme sau mai târziu, într-o măsură mai mare sau mai mică măsură, nemulțumiți, prin urmare, suferința care caracterizează "existența umană. Într-adevăr, o examinare atentă a lucrurilor dovedește că ceea ce noi numim realitate nu este altceva decât o continuă schimbare, schimbătoare, de apariții: o pură iluzie.

    Adevărul se află dincolo, și pentru a ajunge acolo este puțin sau deloc gândire rațională este util, de studiu, de reflecție adecvată. Acesta trebuie să fie "prins", printr-un act cognitiv al naturii intuitiv, o înțelegere imediată suflare labirinturi și înșelări ale minții de gândire, considerată ea însăși o sursă de erori și d 'ignoranță.

    Și "Aceasta este natura" a "iluminat", eliberată de Buddha și că fiecare om înțelept trebuie să urmărească și să realizeze.

    Pe baza acestor învățături și altele, relevante în special ciclul de naștere și de moarte (Samsara), care este de fapt închis fiecare ființă vie, este structurată cu curenți diferiți de-a lungul secolelor și școlile din cadrul budismului. Unul care, fără îndoială, a influențat în mod direct dezvoltarea și practicarea artelor marțiale este budismul Chan (Zen în japoneză).

    Această școală respinge aspectele devotionale și religioase ale practicii și neagă orice importanță îndemnurilor gândirea rațională, cu toate acestea, "individul să descopere prin meditație adevărul tuturor lucrurilor și naturi proprii Buddha.

    În Maestrul Zen de multe ori ea își propune ucenicului său de ghicitori absurde și fără o soluție (Kung 'sau un Koan) să îl lase să știu că gândirea rațională este un obstacol în procesul cognitiv și care trebuie să fie depășite. Preocupări, considerații logice, strategii, planuri de viață, temeri și alte emoții ei doar ne împiedică să vedem adevărul că, cu toate acestea, există întotdeauna și peste tot. Meditând pe "aici" și "acum", stingând fluxul neobosit de gândire, individul poate, în loc instinctiv-l înțeleagă în mod intuitiv și trimis la "iluminat.

    În toate textele de arte marțiale este citată aproape întotdeauna relația strânsă care există între aceste discipline și budismul Chan (Zen). Unii autori și unele școli sunt chiar moderne articulații Budo pentru a susține că Zen, și anume căutarea de iluminare spirituală, este scopul real al practicii și nu dezvoltarea "eficacității în luptă. Care se presupune ca scop acestuia din urmă scop este adesea marginalizat și tratat ca o persoană care nu înțelege nimic și care a fost în măsură să vadă numai aspectele cele mai grosiere și externe ale artelor martiale ... E adevărat.

    Unicul gol al unei "arte martiale este de a pune individul într-o poziție de a supraviețui în luptă și apoi să prevaleze asupra adversarilor lor. E "în acest scop, care au fost create, proiectate și perfecționat de-a lungul secolelor, în fiecare parte a lumii acestor discipline.

    Dar, în aceste condiții, care nu poate fi niciodată legătura dintre ei și o doctrină atât de profund tolerante și pacifistă ca și budismul? Tehnici de dezvoltat pentru a fi cele mai distructive și de moarte posibil, ceea ce ar putea avea în comun cu o credință spirituală care se situează în partea superioară a valorilor morale ca respectul pentru viață și non-violență?

    În ciuda aparente contradicții aceste legături sunt numeroase și profunde.

    În Wing Tsun se referă atât la atitudinea interioară pe care medicul trebuie să posede în timpul formării de zi cu zi și în timpul uceniciei sale lungi, este starea mentală pe care el ar trebui să aibă în timpul unei reacții la agresiune.

    Studiul Wing Tsun incepe cu Siu Nim Tau; această formă antică este cea care arată mai mult "influența budismului în sistemul nostru. În ei "Student încet și la o concentrație totală doar o singură mișcare la un moment dat. Mintea lui nu ar trebui să ruleze la tehnica următoare, ci doar să fie atent la ceea ce face brațul, chiar fără a pune la îndoială sensul sau utilitatea lor practică. În acest sens, practicantul se concentrează pe "aici" și "acum" și scapă de orice fel de îngrijorare, prezent, trecut și viitor.

    Această condiție mentală este "singurul care, într-o condiții reale de luptă, s-ar putea permite să se aplice în mod eficient lecțiile învățate.

    Atunci când reacția, de fapt, "expert Wing Tsun nu se decide, în prealabil mișcările sau combinațiile pe care le va efectua: tehnica lui este consecința, moment de moment, de" acțiune a adversarului său. Pentru a se realiza acest lucru, nu numai trupul, ci și mintea lui trebuie să păstreze său "neutralitate", evitând să se umple cu planuri și strategii și arbitrare rămase "goale", doar pentru a primi mesaje senzoriale provenind din acele părți ale corpului contactul cu adversarul "și care să conțină informațiile privind direcția și l 'intensitatea forțelor agresive.

    În Wing Tsun învățați cum să limpezești mintea și de a trăi numai în "momentul de față prin atingerea unei stări psihice de receptivitate maximă și libertate similară cu cea a" artist atunci când creează.

    - Taoism, (Pământ, Yin). Taoismul a început ca o movimeto filosofică și abia mai târziu

    acum ea devine o religie adevărată, reală se îndepărtează oarecum de lor

    originare de conținut. Vom vorbi doar de Taoismul ca o filozofie.

    Fondatorul său este considerat Lao Tzu (însemnând "Maestrul Lao"), că tradiția face direct între VI și V Century A. C. prin urmare, făcându-l contemporan al lui Confucius și plasând-o în "perioada de primăvară și de toamnă" sub dinastia Zhou.

    Să-i este atribuit "Tao Te Ching" (Cartea Căii și virtute), care conține principiile de bază ale acestei doctrine.

    Lovit de frumusețea, armonia și perfecțiunea spontană a naturii, Lao Tzu (care este creditat cu o viață solitară rătăcitor) percepe, în ea "existența unui principiu care este în același timp transcendent și imanent în univers. El a numit acest principiu absolut "Tao", ceea ce înseamnă "cale - Regula", deoarece aceasta nu este numai cauza "existența tuturor lucrurilor și natura lor profundă și autentică, dar, de asemenea, originea legilor naturale care guvernează armonia" ordine cosmică.

    "Tao nu face nimic și totuși realizează totul", spune Lao Tzu în Tao Te Ching, iar omul ar trebui să se predea Tao de lucru cu natura si care nu se luptă împotriva ei.

    Natura corespunde termenului chinezesc "Tsu Jau", care înseamnă literal "ceea ce este natural, ceea ce se întâmplă în mod spontan." Pentru a participa la armonia universală "individuală trebuie să fie conforme cu cursul natural al evenimentelor, devenind spontan și evitând să acționeze cu forța.

    Acesta este principiul Wu Wei, adică "nici o acțiune", un concept care a fost adesea interpretată de către cititori pic atenți ca "suna să se predea și" apatie și care trebuie să fie înțeleasă în sensul de a nu acționa contrar deveni universale .

    "Acțiunile forțate sunt în contradicție cu Tao", explică de fapt Lao Tzu, "și numai în cazul în care totul este lăsat să meargă în funcție de calea lui naturală va exista armonie în" univers.

    Un alt concept important al acestei doctrine este că în ceea ce privește așa-numita "armonia contrariilor." În ochii taoiști, de fapt, "întregul universal devenind a apărut sprijinit de alternanța echilibrată și coexistența perechilor de contrarii, cum ar fi zi și noapte, căldură și frig, mișcare și nemișcare ...

    Lao Tzu și discipolii săi contemplat admira măreția și armonia naturii care reflectă Tao și identificat cu ea întotdeauna încearcă să-l acomodeze si sa nu-l modifice cu acțiunile lor.

    Omul trebuie să înțeleagă și să accepte "existența contrariilor, deoarece este doar un echilibru corect între opuse tendințe care identifică binele și" armonia.

    Acest sistem de gândire poartă, prin urmare, o moderare perfecta, cercetarea medie de aur, se apropie de acest gândul confucianiste.

    În cazul în care budismul, prin conceptul de "goliciune", afectează starea mentală (Heaven - Yang), că medicul trebuie să aibă în timpul unei încăierare, taoism, cu principiile sale de "non-opoziție și armonia contrariilor", ceea ce sugerează ar trebui să fie utilizarea corectă a corpului și tăria (Pământ - Yin) în timpul luptei.
    Tao Te Ching este foarte clar în această privință; "Flexibilitatea și pliabilitatea câștiga forța grea."

    În reacție la un expert atac Wing Tsun se mișcă în mod direct și rapid la agresor, iar în cazul în care se întâlnește de rezistență, cu siguranță ajunge să-l lovească. În acest sens, el este ca un râu, care coboară graba în aval, și că, în cazul în care se confruntă cu obstacole, se execută direct la mare, destinația finală.

    În cazul în care această cale de arme practicanților sunt grav afectată de "agresor, el nu va încerca să spargă blocada prin forță (cu riscul de a avea sa cedeze la o forță mai mare), dar se va folosi flexibilitatea de a" da drumul "l ' energia care vine la el și, la scurt timp după aceea, a lovit ținta.

    Această abordare este o aplicație perfectă a principiului taoiste de Wu Wei și găsi nenumărate exemple în natură. Conformitatea nu înseamnă durată, sucomba, să fie copleșit, dar pur și simplu nu acționează în contradicție cu a deveni universal.

    Practicianul Wing Chun nu lupta împotriva puterea adversarului său, dar armonizeaza cu ea, să-l utilizați în avantajul tău și se întoarce multiplicat la "agresorului. El reușește să facă acest lucru prin aplicarea principiului taoiste "armoniei opușilor: cu cât energia pe care presa și cu atât mai mult el trebuie să fie moale și în timp ce o parte a corpului său" goleste "pentru a lasa elastic" val de plin , pe "celălalt devine activă simultan și atinge ținta. energia atacatorului a fost atât de folosit în același timp, să se apere și să lovească!

    "Lupta împotriva adversarului, nu împotriva puterea lui"

    - Confucianismul, (Man - Balance → Yin / Yang). Gong Fu Zi (sau Kung Fu Tzu), latinizat lui Confucius de iezuiți, sa născut în 551 A. C. în starea de Lu și a murit în 479. El a trăit într-o perioadă de declin moral și criză politică, el a transformat gândurile sale în special în sfera socială a "existență în căutarea acelor valori care ar trebui să constituie însuși fundamentul coexistenței umane. învățătura lui a influențat și au influențat profund cultura și obiceiurile poporului chinez de raspandire dincolo de granițele "imperiului și care implică oameni și țările vecine.

    Formalitatea proverbială oriental este doar o moștenire directă a învățăturii "Confucius", care a subliniat "importanța pentru a trăi relațiile umane drept, toate manifestările de educație, politețe și respect. Fără ele trăiesc împreună ar fi neplăcute și brutală și proximitatea altor ființe umane nu ar fi o sursă de bucurie și de bunăstare, ci numai de probleme și conflicte.

    Aceste ritualuri (Li), spune Confucius, cu toate acestea, nu ar trebui să fie formalitate gol sau, mai rău, expresia ipocrizie, ci mai degrabă o manifestare sinceră a acestui bun și iubitor dispoziția umană (Jen), care ar trebui să formeze atitudinea interioară a fiecărui om a semenilor.

    La Jen și Li, respectiv, după cum am văzut, sensibilitatea umană și RIT, sunt corolarul natural al altor două virtuți umane: Hsiao, pietate filială, și eu, sincer. Este fapt evident că cei care sunt sensibili și respectuos față de toate "omenirea nu poate fi în primul rând față de propria familie și a propriilor lor bătrâni. Și "la fel de evident că o persoană care nutrește în el însuși acele sentimente se confruntă cu totul în viață cu integritate și onestitate.

    Ritualul complex a făcut arcuri, felicitări și expresii de respect, care încă trăiește în estul marțiale școli de arte derivă din "predarea lui Confucius.

În Wing Chun este deosebit de acută: practicienii WT, de fapt, gradul cel mai mic la cel mai mare, este într-adevăr considerate ca aparținând unei familii mari și acest lucru dă o conotație deosebită relația care există între ele. Cadrele didactice, de exemplu, nu sunt pentru cei simpli elevi antrenori, așa cum s-ar întâmpla într-o structură de tip occidental, dar membrii mai vechi ai aceleiași familii.

Acest lucru înseamnă că ele se vor angaja în "învățarea cu dragoste și dăruire, așa cum ar fi împotriva fraților mai mici sau copiii lor, încercând în orice mod de a le ajuta să depășească dificultățile inevitabile pe care" implică învățarea. La rândul lor, elevii vor apela la profesorii lor, cu aceeași încredere și respect, care ar rezerva pentru un major sau părinților lor, frați. Pe ambele părți, în fiecare caz, raportul ar trebui să nu fie experimentat pe baza unor considerații bazate pe bani sau de legile pieței.

Toți practicanții, în cele din urmă, se consideră frați și acest lucru, deoarece acestea ar trebui să evite intrarea în logica competitivității și gelozie, dar întotdeauna să fie dispuși să ofere, ajutor și sprijin reciproco.E "Inutil să mai spunem, aceeași dispoziție bună este crescută împotriva a întregii omeniri. În acest fel practica de Wing Tsun să devină o adevărată școală a vieții și a valorilor umane și niciodată nu este un exercițiu sinistru de aptitudini violente.
Numele chineze în WT "familie":
 
Back to content | Back to main menu